日本茶道一直可追溯到一千二百年前的奈良時代,由中國唐代的鑒真和尚及日本的留學僧最澄法師帶入日本,很快在日本的上層社會流傳。
十五世紀初,名僧村田珠光(1423-1502)采用“茶寄合”的大眾化形式。吸收“茶數(shù)寄”的品茶論證和鑒賞茶具的內(nèi)容,結(jié)合佛教莊嚴肅穆的儀式。創(chuàng)立了茶道藝術(shù)。提倡茶禪合一,旨在清心。以后由禪門逐漸普及民間,形成20多個流派。如內(nèi)流、樂流、細流、織部流、南聲流、宗偏流、松尾流、石洲流等,十六世紀后期豐臣秀吉時代的茶道高僧千利休,集茶道之大成。創(chuàng)立了最大眾化的“一派茶道”又稱“千家茶道”后來,千利休子孫分三支,又稱“三千家”?!耙慌刹璧馈痹谌毡玖鱾髯顝V,影響最深。千利休也被日本人尊為茶道宗匠。
所謂茶道,就是有關(guān)沏茶,飲茶的禮儀,有一整套形式,用以修心養(yǎng)性,增進友誼和學習禮法。千利休提出茶道的根本精神是“和,敬,清,寂”。稱“四規(guī)”是茶道的宗旨。
日本的茶道源于中國,卻具有日本民族味。它有自己的形成、發(fā)展過程和特有的內(nèi)蘊。
日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的,它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐,成為一門綜合性的文化藝術(shù)活動。它不僅僅是物質(zhì)享受,而且通過茶會,學習茶禮,陶冶性情,培養(yǎng)人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的:“茶道已從單純的趣味、娛樂、,前進成為表現(xiàn)日本人日常生活文化的規(guī)范和理想?!笔兰o末,千利休繼承、汲取了歷代茶道精神,創(chuàng)立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神,可以了解日本茶道之一斑。
村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神,千利休只改動了一個字,以“和敬清寂”四字為宗旨,簡潔而內(nèi)涵豐富?!扒寮拧币矊懽鳌办o寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現(xiàn)在“佗”字上。“佗”日語音為wabi,原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“佗人”一詞,是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期,“佗”的含義逐漸演變?yōu)椤办o寂”、“悠閑”的意思,成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產(chǎn)生,有社會歷史原因和思想根源:平安末期至鐮倉時代,是日本社會動蕩、改組時期,原來占統(tǒng)治地位的貴族失勢,新興的武士階層走上了政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世,因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土,號召人們“厭離穢土,欣求凈土”。在這種思想影響下,很多貴族文人離家出走,或隱居山林,或流浪荒野,在深山野外建造草庵,過著隱逸的生活,創(chuàng)作所謂“草庵文學”,以抒發(fā)他們思古之幽情,排遣胸中積憤。這種文學色調(diào)陰郁,文風“幽玄”。
室町時代,隨著商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展,競爭激烈,商務活動繁忙,城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活,追求“佗”的審美意識,在郊外或城市中找塊僻靜的處所,過起隱居的生活,享受一點古樸的田園生活樂趣,尋求心神上的安逸,以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進“茶湯”中來,使“清寂”之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱為“佗茶”(不是沱茶,^_^),“佗”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個朋友,坐在幽寂的茶室里,邊品茶邊閑談,不問世事,無牽無掛,無憂無慮,修身養(yǎng)性,心靈凈化,別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點,可以視為茶道的真諦所在。
而“和敬”這一倫理觀念,是唐物占有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來,大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術(shù)品,為日本茶會增輝。但也因此出現(xiàn)了豪奢之風,一味崇尚唐物,輕視倭物茶會。熱心于茶道藝術(shù)的村田珠光、武野紹鷗等人,反對奢侈華麗之風,提倡清貧簡樸,認為本國產(chǎn)的黑色陶器,幽暗的色彩,自有它樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具,真心實意地待客,既有審美情趣,也利于道德情操的修養(yǎng)。
日本的茶道有煩瑣的規(guī)程,如茶葉要碾得精細,茶具要擦得干凈,插花要根據(jù)季節(jié)和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來選擇。主持人的動作要規(guī)范敏捷,既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感,又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重,體現(xiàn)“和、敬”的精神。
日本茶道,以“和、敬、清、寂”四字,成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術(shù)活動~
茶道在中國逐漸暗淡,卻在日本被發(fā)揚光大,到底是何原因?
是我們浙江省臺州市天臺山傳過去的,