中國是茶的故鄉(xiāng)，也是茶文化的發(fā)源地。日本茶的發(fā)現(xiàn)和利用，在中國已有四五千年歷史，且長盛不衰，傳遍全球。下面是我精心為你整理的茶文化源遠流長的歷史，一起來看看。

茶文化源遠流長的歷史 魏晉南北朝時期，隨著道教、佛教的興盛，茶與宗教產(chǎn)生了聯(lián)系。茶清淡幽香的特性引發(fā)人們的聯(lián)想。在道家看來，茶是助煉“內(nèi)丹”、升清降濁、輕身換骨、修成長生不老之身的好飲品;在佛家眼里，茶又是清心寡欲、借以禪定入靜的有效之物。這樣，茶已經(jīng)脫離了作為單純飲料的物態(tài)形式，具有了顯著的社會功能、文化功能等精神層面的內(nèi)涵，茶文化已初見端倪。

唐代茶文化得以快速發(fā)展，陸羽《茶經(jīng)》不僅對茶的起源、種類、特征、制法、烹煮、茶具、飲茶風俗、名茶產(chǎn)地等作了全面論述，更為重要的是把儒、釋、道諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術思想滲透其中，創(chuàng)造了中國茶道精神，奠定了中國茶文化的理論基礎。茶道文化因陸羽《茶經(jīng)》而形成的一套嶄新的文化體系受到了文人、僧侶乃至皇室貴族的接受和推崇。在陸羽茶道普及的基礎上，又出現(xiàn)了斐汶《茶述》、張又新《煎茶水記》、蘇廣《十六湯品》等茶事、茶道專著。

唐代茶道的形成亦與禪教的興起有關。禪宗重視坐禪修行，要求參禪的僧人“跏趺而坐”“過午不食”，并排除所有的雜念，以達到身心一致。而茶則有提神養(yǎng)心之效用，能促進入靜專思，摒除雜念，因而成為禪僧首選的飲料，遂有“茶禪一味”之說。于是寺院飲茶之風大盛，形成茶道中的寺院茶禮。寺院內(nèi)設有“茶堂”“茶寮”，是專供禪僧禮賓、品茗的地方;還設職“茶頭”，專司燒水煮茶、禮佛待客。在寺院茶禮中，喚沒有著固定的程序、嚴格的等級，用于不同的場合，形成獨特的寺院茶道，并融入寺院生活的儀軌。詩人劉禹錫參拜西山寺時，曾受到過寺僧以茶禮款待。

唐代文人士大夫更是茶道文化的積極倡導者和實踐者，如顏真卿、李德裕、劉禹錫、皮日休、白居易等均是茶道中人。詩人白居易就親自辟茶園，種茶烹茗，樂天安命，并經(jīng)常舉辦“茶會”，以茶會友。茶會是當時文人們一種常見的聯(lián)誼方式，成為文人相互結識，聯(lián)絡感情，切磋茶技的重要場合。在茶會中，這些文人雅士自然免不了品茗吟詩，內(nèi)容也多以茶事為題。而且常常采用聯(lián)詩和韻的形式，即由一人開啟始端，其余的人按韻聯(lián)詩。到了晚唐，茶會活動更是豐富多彩，出現(xiàn)了品評新茶的“斗新”及音樂歌舞等助興內(nèi)容。

僧人與文人士大夫飲茶之風也悄然吹進深宮，宮廷茶道隨之盛行起來，陸羽的師父智積禪師曾被召入宮中為皇帝煮茶。唐朝已有貢茶制度，除州郡所進貢茶外，大歷元年(766年)與大歷五年，朝廷先后在宜興和顧渚設置了“貢茶院”，作為專門進奉宮廷御用茶葉的基地。每年新茶下來后，即分批通過驛道，用快馬日夜兼程趕在清明節(jié)前貢奉到京城。每年宮廷都要舉辦規(guī)模盛大的清明茶宴，參加人員不僅有皇親國戚、王公大臣，還有外邦使者等。

宮廷對茶道的重視和喜愛，促進了唐代茶具制作工藝的發(fā)展。1987年，陜西扶風法門寺地宮出土了一套唐代宮廷茶具(見圖)。據(jù)同時出土的《物賬碑》記載，這批茶具有“籠子一枚重十六兩半，龜一枚重廿兩，鹽臺一副重十一兩，結條籠子一枚重八兩三分，茶槽子、碾子、茶羅、匙子一副七事共重八十兩”等。唐僖宗奉獻于法門寺的這批皇家茶具是最高禮遇的佛教茶供養(yǎng)，同時也反映了唐代宮廷茶道的奢華。這批茶具展示了從烘焙、研磨、過篩、貯藏到烹煮、飲用等制茶工序及飲茶的全過程，且配套完整，自成體系，為和譽納迄今發(fā)現(xiàn)時代最早、等級最高的金銀茶具，每一件都是完美的藝術精品。

宋代伴隨著都市商業(yè)的繁榮，文化藝術異?；钴S，茶文化亦步入鼎盛時期。宋代社會各階層，上自帝王，下至乞丐，無不以飲茶為樂事。時人李覯《盱江集?富國策》云：“……君子小人靡不嗜也，富貴貧賤靡不用也?！蓖醢彩杜R川集?議茶法》說：“夫茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無?！?宋太祖趙匡胤更是位嗜茶的主，朝臣們自然紛紛媚上效仿皇帝的喜好，一時間宮廷茶道日盛。朝廷設有專門的事茶機構，掌管宮廷茶事。宮廷用茶有嚴格的等級，龍茶供皇帝專用，虛陪有時皇帝也將其賜予王公大臣，而其他不同等級的茶則按宮廷成員地位高低有所區(qū)別。

宋代文人茶道之盛，更是超越前朝，出現(xiàn)了專門的茶會社團“湯社”。當時的茶道中人大多是著名文人，如徐鉉、王禹?(chēng)、林逋、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、黃庭堅、梅堯臣等。他們或詩茶唱和，或?qū)⑶倨鍟嬤@些文人的雅興融入茶道中，使茶文化的內(nèi)涵得以拓展。茶道的興盛促使了宋代茶學大興，一批研究茶事的論著紛紛問世，如丁謂《建安茶錄》、蔡襄《茶錄》、宋子安《東溪試茶錄》、黃儒《品茶要錄》、趙汝礪《北苑別錄》、熊蕃《宣和北苑貢茶錄》以及南宋審安老人的《茶具圖贊》等;就連身為皇帝的宋徽宗趙佶亦癡迷于茶事研究，著有《大觀茶論》。這些論著無疑對當時茶道的普及起到了推波助瀾的作用。茶道文化在宋代的普及已深入到民間各個階層，特別是在當時的都市中，茶肆、茶坊林立，茶會此起彼伏。宋人張擇端《清明上河圖》就展現(xiàn)了當時汴京開封茶事的繁榮景象，畫卷中除了諸多店鋪、攤販外，茶肆、茶坊錯落期間，“茶旗”隨風搖曳。甚至到了深夜，還有提壺叫賣者，據(jù)孟元老《東京夢華錄?卷三》載：“至三更天方有提瓶賣茶者，蓋都人公私營干，夜深方歸。”

宋代茶道有“點茶”之法，即將茶餅碾磨成粉，過羅篩細，放于茶盞中直接用沸水沖泡。以此法品評茶葉質(zhì)量優(yōu)劣、茶道藝能高下的活動又被稱為“斗茶”。宋代“斗茶”的情景我們從范仲淹的《和章岷從事斗茶歌》中可窺知一二。宋代茶道文化相對唐代而言，在茶葉生產(chǎn)的過程、成品的樣式、點茶技藝、茶藝器具、鑒賞標準等方面都產(chǎn)生了較大的變化，遠比唐代精細，更注重感官體驗和藝術審美。宋代茶點成后，茶色尚白，茶盞尚黑，建窯所產(chǎn)紺黑色茶碗就有兔毫盞、油滴盞、曜變盞等多種，黑色的碗壁映襯著白色的茶湯，這種反差對比強烈的審美情趣極具時代特色。

到了蒙古族建立的元朝，這些入主中原的北方民族雖亦好茶，但根植于游牧生活的民族性格使之對煩瑣的茶藝頗不耐煩。茶文化在這種思潮中發(fā)生了變化，茶藝趨于簡約，返璞歸真。直至明代，依然保持了茶藝的簡約化。雖然飲茶之風已深入社會各個階層，但昔日茶道中的諸多程序以及所包含的豐富文化內(nèi)容已不復存在。明末清初，精細的茶文化一度有些許的回光返照，不過，制茶、烹飲的傳統(tǒng)終未回到宋代時的復繁。這一時期，茶的飲用方式已改成流行的“撮泡法”，人們對各種茶品更在乎的是味覺上的享受。與此同時，茶具的款式、質(zhì)地、花紋也呈現(xiàn)出千姿百態(tài)，追求其在視覺上的藝術性。

源遠流長的茶文化是華夏文明的重要組成部分，對世界各地的文化也產(chǎn)生了影響。最先受到影響的是朝鮮、韓國、日本等國，隨著佛教的東傳，中國茶文化迅速傳播到這些國家。特別是在日本，茶文化得到了充分發(fā)揮，形成了獨具特色的日本茶道。明清時期，隨著中西貿(mào)易的頻繁，中國的茶葉也與絲綢和瓷器一樣，成為外銷商品的大宗品類，飲茶之風在西方也逐漸興起。如今，茶已經(jīng)成為風靡世界的三大無酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。

茶文化源遠流長的特點 茶文化包括茶葉品評技法、藝術操作手段的鑒賞、品茗美好環(huán)境的領略等整個品茶過程的美好意境。其過程體現(xiàn)形式和精神的相互統(tǒng)一，是飲茶活動過程中形成的文化現(xiàn)象。它起源久遠，歷史悠久，文化底蘊深厚，與宗教結緣。全世界有一百多個國家和地區(qū)的居民都喜愛品茗。有的地方把飲茶品茗作為一種藝術享受來推廣。各國的飲茶方法相同，各有千秋。中國人民歷來就有“客來敬茶”的習慣，這充分反映出中華民族的文明和禮貌。

茶文化的內(nèi)涵其實就是中國文化的內(nèi)涵的一種具體表現(xiàn)合中國漢文化而論之。中國素有禮儀之邦之稱謂，茶文化的精神內(nèi)涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣和中華的文化內(nèi)涵和禮儀相結合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現(xiàn)象，也可以說是一種禮節(jié)現(xiàn)象。禮在中國古代用于定親疏，決嫌疑，別同異，明是非。在長期的歷史發(fā)展中，禮作為中國社會的道德規(guī)范和生活準則，對漢族精神素質(zhì)的修養(yǎng)起了重要作用;同時，隨著社會的變革和發(fā)展，禮不斷被賦予新的內(nèi)容，和中國的一些生活中的習慣與形式相融合，形成了各類中國特色的文化現(xiàn)象。茶文化是中國具有代表性的傳統(tǒng)文化。中國不僅是茶葉的原產(chǎn)地之一，而且，在我國不同的民族，不同的地區(qū)，至今仍有著豐富多樣的飲茶習慣和風俗。

種茶、飲茶不等于有了茶文化，僅是茶文化形成的前提條件，還必須有文人的參與和文化的內(nèi)涵。唐代陸羽所著《茶經(jīng)》系統(tǒng)的總結了唐代以及唐以前茶葉生產(chǎn)，飲用的經(jīng)驗，提出了精行儉德的茶道精神。陸羽和皎然等一批文化人非常重視茶的精神享受和道德規(guī)范，講究飲茶用具、飲茶用水和煮茶藝術，并與儒、道、佛哲學思想交融，而逐漸使人們進入人們的精神領域。在一些士大夫和文人雅士的飲茶過程中，還創(chuàng)作了很多茶詩，僅在《全唐詩》中，流傳至今的就有百余位詩人的四百余首，從而奠定中華茶文化的基礎。

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