品茶與品人
人生一世，總是伴隨春夏秋冬、風(fēng)花雪夜、酸甜苦辣。有成功，也有失敗；有歡笑，也有眼淚；有得意，也有失意；有順境，也有逆境；有鮮花，也有荊棘……
關(guān)鍵是我們應(yīng)以何種心態(tài)而面對(duì)。成功時(shí)就飛揚(yáng)跋扈，目空一切；失敗時(shí)就垂頭喪氣，萎靡不振；若按人品分為上、中、下，這種人，有人把之視為“下品”。
深明“迷人口說(shuō)，智者心行”的道理，卻不是積極地加以理解；穩(wěn)重有余，進(jìn)取不足；進(jìn)一步要退二步，甚至明哲保身，無(wú)功就是過(guò)。不是老虎屁股摸不得，就是大象屁股推不動(dòng)，這種人，有人把之視為“中品”；
何人能為“上品”？――勝不驕，敗不餒。
勝者需之美德是節(jié)制，是“心量大事，不行小道”；敗者需之美德是堅(jiān)忍，“當(dāng)用大智慧，打破五蘊(yùn)煩惱塵勞”。后者比前者更為難能可貴，是對(duì)上品人的人格最好注解。
茶，一直是我喜愛(ài)之物：它是一種自然的審美趣尚，它是一派清雅的文化氛圍，它是一個(gè)廉凈的精神境界，它是一縷優(yōu)美的茵蘊(yùn)詩(shī)意，它是一種道德的精神素質(zhì)。
然而我最為欣賞的，不是茶種在地里，采在手里，炒在鍋里，燜在罐里的艱難的過(guò)程，而是“活在杯里”奉獻(xiàn)一生的生命寫(xiě)真，那是善良的茶心。
人，亦當(dāng)如茶，無(wú)論怎樣，都需要擁有一顆善良的茶心。
“人品即茶品，品茶即品人”說(shuō)得極是！
茶韻之人生
茶，清婉淡雅，簡(jiǎn)約樸素，色碧有如春霞，味醇好似幽蘭。以馨香而忘憂，以清淡而恬適。在閑適中品一杯清香繚繞的茶，享盡世間平淡的韻味，個(gè)中蘊(yùn)含著的閑情詩(shī)意，人生況味，那種靜雅悠閑，率樸自然，恬適愉悅的韻味，非是極言不能盡之矣！
自古至今，許多文人雅士，追求人生的至極境界，琴棋書(shū)畫(huà)煙酒茶，茶以其“和”、“靜”、“怡”、“真”的精神內(nèi)含備受?chē)?guó)人推崇。茶味，品出了國(guó)人自然謙和，淡雅生命的人生真諦；茶，品出了國(guó)人追求“天人合一”，無(wú)為無(wú)我的至高境界。茶即是心，茶即是人，茶即是國(guó)人之人生真諦。
品茶須“和”?！昂汀?，源自《周易》“保合太和”之意，世間萬(wàn)物為陰陽(yáng)所化，以五行相生相克而趨為和諧平衡為大道，即茶之中和。茶的“和”，為儒、道、佛各家所尊崇。儒家的中庸之道即為茶之“和”，講究適可而止，食不求飽，居不求安，“敏于事而慎于言”（《學(xué)而篇》）。親和自然，“釣而不網(wǎng)，弋而不射宿。”親和他人，“禮之用，和為貴”（《學(xué)而篇》）。道家的“天人合一”、“知和曰?！奔词遣柚昂汀?。老子認(rèn)為：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，“圣人法天順地，不拘于俗，不誘于人，故貴在守和?！奔词侵v陰陽(yáng)相和而生萬(wàn)物，陰陽(yáng)和諧是天地萬(wàn)物的根本，尊崇親和自然，追求“天人合一”，“至清導(dǎo)和”的理念。佛教在傳入中土之后，漸與中土文化相融合，帶上了強(qiáng)烈的中原文化色彩。佛家以提倡修行“中道妙理”為“和”之理念。在《雜阿含經(jīng)?九卷》中引用佛佗的話說(shuō)：“汝當(dāng)平等修習(xí)攝受，莫著，莫放逸?！痹凇稛o(wú)量經(jīng)》中佛佗告誡人們要和誠(chéng)處世：“父子兄弟夫婦，家室內(nèi)外親屬，當(dāng)相敬愛(ài)，無(wú)相憎嫉，有無(wú)相通，無(wú)得貪惜，言色常和，莫相違戾?！边@就是中和的哲學(xué)理念。國(guó)人品茶，一個(gè)“和”字，道出了中國(guó)人追求的人生的至高境界。與那些好戰(zhàn)耆武的民族相比，國(guó)人可謂是一個(gè)謙謙君子矣！
品茶須“靜”。“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命?！保ɡ献诱Z(yǔ)）“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎，天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也?！保ㄇf子語(yǔ)）“靜”是道家的清靜無(wú)為思想的集中體現(xiàn)。品茶，品的是一個(gè)靜字，在靜中明心見(jiàn)性，在靜中證道悟道，在靜中求真求實(shí)，在靜中養(yǎng)性，塑造自我的人格自尊。中國(guó)古代士代夫們對(duì)品茶須“靜”多有論述。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫(xiě)道：“茶之為物……沖淡閑潔，韻高致靜?！庇邬]《贈(zèng)李太守》詩(shī)云：“搗茶書(shū)院靜，講《易》藥堂春。”徐禎卿在《秋夜試茶》詩(shī)中說(shuō)道：“靜院涼生冷燭花，風(fēng)吹翠竹月光華。悶來(lái)無(wú)伴傾云液，銅葉閑嘗紫筍茶?！辈枞俗非蟮闹痢办o”之境，當(dāng)是心靜與自然景觀相融合的靜。如蘇東坡在《汲江煎茶》詩(shī)中寫(xiě)道：“活水還須活火烹，自臨釣石汲深清；大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲；枯腸未易禁三碗，臥聽(tīng)山城長(zhǎng)短更。”在這自然景觀寧?kù)o一片的氛圍里，詩(shī)人達(dá)到了身心的寧?kù)o，當(dāng)清馨的茶香彌漫四圍，浸潤(rùn)著詩(shī)人的靈與肉，那種空明、恬靜，閑適的感覺(jué)，讓詩(shī)人進(jìn)入了所謂的“天人合一”的境界。
品茶得“怡”。“怡”指的是身心的愉悅。品茶是一件雅俗共賞的樂(lè)事，與茶為伍的是琴棋書(shū)畫(huà)煙酒詩(shī)，吟月賦風(fēng)，把酒言歡，賞花作畫(huà)，對(duì)弈撫琴，無(wú)不可與茶共一體。對(duì)權(quán)貴階層品茶重在茶之珍，意在炫耀權(quán)勢(shì)，夸示富貴，附庸風(fēng)雅；文人雅士品茶重其韻味，追求的是精神的愉悅，意在托物言志，激揚(yáng)文思，交朋結(jié)友；對(duì)道佛之流品茶則重其德，意在參禪求道，成佛成仙。對(duì)平民百姓而言，品茶則品其味，意在去腥除膩，滌煩解渴，享樂(lè)人生。但無(wú)論何種階層，在其品茶過(guò)程中都能達(dá)到“怡情悅性”，獲得生理上的快感和精神上的愜意、舒適。
品茶求“真”。道家講究“抱樸含真”，“返璞歸真”。莊子有言：“真者，所以受于天也。自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗”（《莊子?漁文》）。品茶品的不僅是茶本身的，形式上的真，更是茶道上的，精神上的真。品茶，要品出修身養(yǎng)性，品出真誠(chéng)求實(shí)，品出心與自然同道，茶貴為真，人貴于誠(chéng)，天人共真，循規(guī)大道。品茶的求真，就要達(dá)到像陶潛的《飲酒》詩(shī)描述的境界：“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。此中有真意，欲辯已忘言?！?/p>
喝茶三境界
喝茶大致可以分三種境界：
1、喝茶：只是為了解渴或保健，大口大口喝茶，謂之牛飲。
2、品茶或功夫茶：非常講究茶葉、茶具等，很用心地欣賞、品味。但還是物質(zhì)享受、生理享受為主。
3、茶道：心靜如水，茶禪一味，品茶即是品心。是以精神為主，或者說(shuō)茶道的過(guò)程也就是修行的過(guò)程。這時(shí)茶葉、茶具已不是最重要的了，甚至一杯清水也可以是茶道！甚至喝不喝都已經(jīng)不重要了。
茶道、茶禪一味，是佛人提出來(lái)的，其實(shí)也只有佛門(mén)中人、尤其是學(xué)過(guò)禪宗的人才能深得個(gè)中滋味。一般所說(shuō)的茶道，只不過(guò)得其形式、得其皮毛而已。
通過(guò)認(rèn)知，感悟人生與茶
歷史長(zhǎng)河悠久留傳，茶從出生至今，無(wú)時(shí)無(wú)刻都在變化中。原始的紅茶到現(xiàn)在的奶茶，從國(guó)內(nèi)引向國(guó)外。茶的文化非常值得我們學(xué)習(xí)同分享。茶從文化符號(hào)過(guò)渡到了實(shí)際生活中，茶就是實(shí)實(shí)在在的顏色和氣味，茶就是平常自然而又濃淡相宜的生活和心情。
雖然或濃或淡地喝了不少茶，但還只局限于喝一喝而已，還不會(huì)品茶。喜愛(ài)獨(dú)自靜坐慢慢地喝茶，喜愛(ài)在茶館的寂靜中細(xì)斟慢酌，喜愛(ài)一個(gè)人新茶淺嘗，喜愛(ài)獨(dú)自陳茶濃酌。有一杯茶，就有一分靜，在一個(gè)人的靜靜中品濃品淡喝茶，再因茶而品生活，品世道人生。
喝茶是份享受，在心情煩燥時(shí)，在身心疲乏之時(shí)泡一杯茶，慢慢地看著茶葉在水中舒展身體和枝葉，開(kāi)出美麗的花，看著黃色的花瓣染透整杯的水。中國(guó)的茶文化淵深博大，從詩(shī)經(jīng)里的茶歌茶謠到陸羽的茶經(jīng)、溫庭筠的采茶錄，甚至還有宋帝徽宗趙佶的大觀茶論。從茶花茶葉，到茶具茶藝，從茶經(jīng)茶道到茶論茶歌，紛繁駁雜，可見(jiàn)茶文化在中國(guó)之深之遠(yuǎn)之悠久。
中國(guó)的茶種類(lèi)很多，主要的還是紅茶、綠茶、花茶。綠茶有毫茶、毛峰，有炒青的毛尖、烘青的龍井等。紅茶是由綠茶發(fā)酵后制成的，花茶則主要是茉莉花茶和菊花茶。好茶有香、有形、有色，而再有典故就是名茶。茶之五味濃淡澀苦香中，香為主，清香，淡香，濃香各有風(fēng)味。
紅茶通常比綠茶更濃，味也比綠茶要苦要重。其濃茶色如墨褐，其味綿長(zhǎng)渾厚，另有一種樸絀糙澀。而磚茶據(jù)說(shuō)要用鐵鍋煮，喝起來(lái)溫吞厚道，就與如多年老朋友相對(duì)?；ú枋菐в谢ㄏ愕?，或是茉莉花淡香，或是菊花的清香，其味清爽淡雅，如小家碧玉，還可消暑解毒清心。
飲酒可以成仙，品茶可以成道。古詩(shī)詞中茶詠是一大題，陸游有“矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶”。有“愁無(wú)寐，鬢絲幾縷茶煙里”；老杜有“柴荊具茶茗，逕路通林丘”；杜小山有“寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅”；朱敦儒有“飄然攜去，旗亭問(wèn)酒，蕭寺尋茶”；李清照有“酒闌更喜團(tuán)茶苦，夢(mèng)斷偏宜瑞腦香”。有“豆蔻連梢煎熟水，莫分茶”。有“當(dāng)年，曾勝賞，生香熏袖，活火分茶”。辛棄疾有“老去逢春如病酒。唯有，茶甌香篆小簾櫳”。
在中國(guó)的茶之外，日本的茶藝館，把茶文化提升到了頂點(diǎn)，器具精美，細(xì)樂(lè)雅具，又有美女獻(xiàn)茶獻(xiàn)藝，是純是純而又純的茶文化表演。英國(guó)家庭里下午茶中的紅茶和黃油面包，是社會(huì)地位身份的象征，喝的是淑女風(fēng)范和紳士風(fēng)度。還有另類(lèi)的野茶，有現(xiàn)代生活快節(jié)奏中匆忙的袋茶，有不知是精華還是糟粕的茶末。
喝茶有人是消暑解渴，有人是因?yàn)椴璧南悖腥耸菫榱舜虬l(fā)時(shí)間，也有人為了喝茶而喝茶。有的茶是喝的，有些茶是用來(lái)品的，同樣的茶不同的人喝就是不同的茶。周作人說(shuō)喝茶當(dāng)在江村，在瓦屋紙窗下，清泉綠茶，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年塵夢(mèng)。紅樓人物妙玉則說(shuō)：一杯為品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是飲牛飲騾了。蘇東坡的日高人渴漫思茶，敲門(mén)試問(wèn)野人家，又是一種喝法。而以雪水煎茶，會(huì)臨無(wú)聲落雪，擁裊裊飛花，任心醉神融，更是極至之雅。還有久久向往中的龍井問(wèn)茶，在景色怡人，群山覆翠的清幽處聽(tīng)典聽(tīng)故，再一杯一品，不知今日還有否。
時(shí)間如流水過(guò)去，只有茶濃淡依舊，隨便推開(kāi)窗，窗外是和風(fēng)溫煦的靜靜秋日，藍(lán)天白云下樹(shù)葉沙沙作響，身邊茶香裊裊。人生的從容舒怡就如這閑適的熱茶，珍重才是幸福。人生的閑暇，才是喝茶，品茶的時(shí)候。浮云人生，炎涼世態(tài)，最宜于在人過(guò)中年的匆忙之后品嘗。三餐的五谷，人生的五味，都在茶中化作濃淡，濃有濃香，淡有淡香。濃茶淡水，細(xì)斟慢酌，品的是茶，品的也是生活，也是人生。濃澀人生，清淡日子，流水歲月，就在茶中。
聞香習(xí)茶，體驗(yàn)身與心的`修行
品茶聞香進(jìn)入心的平衡
如果你想問(wèn)：品茶的時(shí)候聞香，它們相互不會(huì)影響嗎?那你應(yīng)該與“天上客”一同品一道茶，賞一回香。首先從茶品的選擇開(kāi)始，配合相應(yīng)的茶具，布置一席或簡(jiǎn)易或隆重的茶席，用紅泥小火爐取代驚驚咋咋的電磁爐，根據(jù)氣場(chǎng)(空氣的運(yùn)動(dòng)流向)選好合適的品香位，在燒炭煮水時(shí)刻，靜靜地整理香灰、燃香炭、置炭、打香筋、炙香、溫杯……心也隨之沉靜下來(lái)，只剩對(duì)茶、香盛宴的一絲期許。一滾水溫杯，二滾水渫茶，壺里杯里的茶香隨著蒸汽伴著沉香的氣息往你的鼻孔里鉆，帶著些許溫暖的水汽撩撥著你敏感的神經(jīng)。此時(shí)低頭抿一口茶，再輕吸一口氣，喉頭轉(zhuǎn)化的是茶的空靈醇厚，鼻翼呼出的是沉淀后的香氣，妙哉!只要選香合適，燃點(diǎn)布置得當(dāng)，香對(duì)于茶不但沒(méi)有損，反而有增益。習(xí)香有助于嗅覺(jué)靈敏度的增強(qiáng)，燃香也有助于凈化空氣。合適的度和法，是其中的關(guān)鍵。
在“天上客”看來(lái)，玩茶的人通常不一定每天都要像在實(shí)驗(yàn)室里做研究那樣去喝茶。茶是一種知識(shí)，玩茶的人能夠有接近專業(yè)茶人的水準(zhǔn)，固然是很值得炫耀的，但茶同樣也是一種修養(yǎng)。唐代茶圣陸羽在《茶經(jīng)》之源中這樣描述：茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。早在北魏竹林七賢的年代，就有先人提倡以茶代酒，這其實(shí)頗為吻合當(dāng)前的社會(huì)之風(fēng)。現(xiàn)代城市人普遍存在的脂肪肝、酒精肝、高血脂癥、高膽固醇血癥等等，正應(yīng)了“酒肉多了則傷身”這句話。若是以茶代酒，則至少可以舒緩酒肉帶來(lái)的傷害，進(jìn)而調(diào)理身體進(jìn)入一個(gè)更加平衡的狀態(tài)。
香道在中國(guó)，起源眾說(shuō)紛紜。中國(guó)的香，與博大精深的中醫(yī)針灸的灸術(shù)有著密不可分的淵源。文物學(xué)家兼香道專家劉良佑先生詮釋說(shuō)：中國(guó)的用香文化始于疆域的開(kāi)發(fā)與對(duì)外交流的發(fā)展，從而發(fā)現(xiàn)并進(jìn)口了香料。周朝時(shí)，由于政治的分合，在國(guó)土向南開(kāi)發(fā)的過(guò)程中，又陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了香料，自此用香逐漸形成周朝貴族的時(shí)尚之風(fēng)。香料的藥理作用也更多的與中醫(yī)的理論結(jié)合，并從灸術(shù)的灼燒經(jīng)絡(luò)慢慢轉(zhuǎn)變成為燃燒吸聞。
茶有“神農(nóng)嘗百草，日中七十二毒，得茶而解之”的說(shuō)法，由此可以看出，茶與針灸，最早都起源于上古時(shí)代的祖先通過(guò)對(duì)大自然的觀察和了解，并對(duì)人的自身進(jìn)行探求和總結(jié)。茶與香，所產(chǎn)生的清幽香氣和滋味使人心曠神怡，身心愉悅，達(dá)到陶冶性情的目的，是個(gè)人修養(yǎng)的高雅藝術(shù)活動(dòng)。在本性和內(nèi)在的文化內(nèi)涵上，都有著靜心養(yǎng)性、怡情修身的共通之處。以茶與香為伍――靜以修身，儉以修德。
茶香修行獨(dú)樂(lè)可眾樂(lè)皆可
提到品茶、習(xí)香，一般人的認(rèn)知是：二者能將人導(dǎo)入靜心凝神的狀態(tài)，進(jìn)而拂去日常生活帶來(lái)的壓力和浮躁之氣，所以二者的修行環(huán)境應(yīng)該是安靜清幽的，修行之時(shí)亦要保持心境平和不可為外界所紛擾。不過(guò)“天上客”對(duì)此也有自己的見(jiàn)解：茶道與香道的修行，的確能夠幫助我們放松身心，但是不一定要拘泥于一些形式上的束縛，這也是中國(guó)茶道、香道與日韓茶道、香道的不同之處。獨(dú)自一人時(shí)，一簞茶、一拓香，用心、神去體驗(yàn)二者的精妙，若有所得則應(yīng)樂(lè)于分享；而有趣味相投的好友，一同修煉也一樣可以領(lǐng)略茶、香的奧妙。討論亦是學(xué)習(xí)，自悟則多為體會(huì)，真正了解了二者的內(nèi)涵，才能在研習(xí)時(shí)領(lǐng)會(huì)茶道與香道的精髓所在。
無(wú)獨(dú)有偶，與“天上客”一樣喜歡品茶聞香的茶友還有北京的摩尼寶和他的一班志同道合的香癡茶狂的朋友。為了香木，他們千里迢迢遠(yuǎn)赴海南島，甚至是越南、老撾等地去“尋香”。一段上好香木，價(jià)比黃金，尋得一段便欣喜若狂；如若是囊中羞澀，也希望能在香主人那里聞一個(gè)“氣飽”，也就不枉此行。說(shuō)起自己和朋友為茶、香做的“傻事”，摩尼寶撫掌長(zhǎng)嘆道：有一次，為了一泡好茶特意飛到新加坡，連續(xù)三天去賴人家的茶桌，直到遂心。為了做集大成者，就找關(guān)系去聯(lián)系當(dāng)年普洱茶出口商或海關(guān)記錄，從那里找到各地進(jìn)口商的下落，再奔波上門(mén)，不斷追索，直到找到還有存貨的茶坊，然后千辛萬(wàn)苦返收回國(guó)。看來(lái)好茶之人與好香之人，一般無(wú)二。
分享的快樂(lè)和尋求共通的認(rèn)知總是讓人愉悅的。這些茶友香客除了自己在家認(rèn)真研究喜歡的茶品和香品外，他們也常常聚會(huì)交流，誰(shuí)得到了一泡好茶、一小塊香料，都會(huì)拿出來(lái)分享，品味體驗(yàn)之后認(rèn)真記錄，相互交流。盡管引經(jīng)據(jù)典之時(shí)難免觀點(diǎn)有出入，但喝一道茶聞一會(huì)兒香便會(huì)心一笑，即使各有執(zhí)著也不紅臉，回家去翻查資料，來(lái)日再證。
有人說(shuō)茶道與香道都是將人從日常的繁雜中解放出來(lái)，使人領(lǐng)會(huì)心與身的交流，進(jìn)而體會(huì)心之所向、身之所往的境界，二者都擁有著令人如癡如醉，窮極一生也探尋不完的迷人奧妙。如果要把喜愛(ài)的茶道和香道提升到修行的境界，除了要對(duì)中華歷史文化和茶、香的發(fā)展歷程熟悉之外，最難尋的應(yīng)該就是執(zhí)著但不執(zhí)拗的態(tài)度和與之心神會(huì)的摯友吧。這會(huì)不會(huì)也是一段可遇而不可求的緣呢？文/暮穎
無(wú)事可品茶
宋代歐陽(yáng)修《嘗新茶》詩(shī)說(shuō)：“泉甘器潔天色好，坐中揀擇客亦佳”。這首詩(shī)中描繪了新茶、甘泉、潔器以及好天氣，再有二三佳客，這已是具備品茶的上好時(shí)機(jī)；而蘇東坡的西塔寺品茶詩(shī)：“禪窗麗午景，蜀井出冰雪，坐客皆可人，鼎器手自潔?！边@是品茶的好環(huán)境，在花木幽深的禪房，外面是風(fēng)和日麗的艷陽(yáng)天，既有好茶、潔器、甘洌的井水，又有“可人”佳伴相陪，這就是品茶的好空間。事實(shí)上，品茶的時(shí)空因素是相輔相成，相得益彰的關(guān)系。
明、清時(shí)代，人們對(duì)品茶環(huán)境的要求更嚴(yán)格、更細(xì)致。我們可以從明代徐渭的《徐文長(zhǎng)秘集》中看到品茶環(huán)境的條件以及高雅的品茗意趣：“茶宜精舍、云林、竹灶、幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鳥(niǎo)間，清白石，綠蘚蒼苔，素手汲泉。紅妝掃雪，船頭吹火，竹里飄煙”；到了明朝末年，馮可賓《芥茶箋》談到“茶宜”的說(shuō)法，提出品茶的十三個(gè)條件：一、無(wú)事。就是說(shuō)品茶時(shí)間要無(wú)俗事纏身，放下一切世俗的冗事；二、佳客。好的茶侶，應(yīng)是有趣味，懂得欣賞茶之三味的雅人；三、幽坐。環(huán)境氛圍幽雅，心地安靜地坐下來(lái)是品茶的好時(shí)候；四、吟詠。品茶時(shí)，可以吟詩(shī)，也要能吟詩(shī)助茶興，以茶發(fā)詩(shī)思；五、揮翰。準(zhǔn)備筆墨硯紙，可以潑墨揮灑，濡亳染翰，一面品茶，一面揮毫，更增加品茶的清幽雅興；六、徜徉。在小園香徑散步徘徊時(shí)，設(shè)置茶席，心恬神爽，是品茶的好時(shí)候；七、睡起。剛睡醒。又作了美夢(mèng)，以茶來(lái)清醒頭腦是最佳的選擇；八、宿酲。喝酒之后，尤其喝醉了還未完全清醒過(guò)來(lái)，以茶酒意是好辦法；九、清供。以清茶配備新鮮果品，供奉祖先神明；十、精舍。精致典雅的環(huán)境是品茶的好地方；十一、會(huì)心。以全部心神品茶，才能品出茶中三味；十二、賞鑒。細(xì)細(xì)品味，鑒賞茶之“色”、“香”、“味”、“形”；十三、文童。有氣質(zhì)文靜、清明智慧的助理協(xié)助茶事，品茶才能順暢進(jìn)行。具備以上十三個(gè)條件之一，就是品茶時(shí)間或空間的最佳選擇。
明代撰寫(xiě)《茶疏》的許次紓，曾提出對(duì)品茶的時(shí)空要求，他舉出什么時(shí)間可以品茶，什么時(shí)間不宜品茶；什么地方可以品茶，什么地方不可以品茶，如：“心手閑適、披詠疲倦、意緒紛亂、聽(tīng)歌聞曲、歌罷典終、杜門(mén)避事、夜深共語(yǔ)”等時(shí)間是品茶的好時(shí)節(jié)；“明窗凈幾、洞房阿閣、小橋畫(huà)舫、茂林修竹、清幽寺觀、名泉怪石”等地方是品茶的好環(huán)境，清靜幽雅的茶室是雅士聚會(huì)品茶的理想場(chǎng)所。
在品茶環(huán)境中，除了要有上好的茶品，人也是其中不可或缺的因素。飲茶重在一個(gè)“品”字，意在得其情趣韻味，品茶人的修養(yǎng)是決定品茶趣韻的關(guān)鍵。茶既然是清高之物，唯文人雅士與超凡脫俗的逸士高僧，在松風(fēng)竹月，僧寮道院之中品茶賞飲，才算是與茶品相融相得，才能品嘗到茶的逸趣真味。因此。人品與茶品是同等重要的，邀請(qǐng)一起品茶的“茶侶”最好是經(jīng)過(guò)挑選的知味之士，明代茶人陸樹(shù)聲撰寫(xiě)的《茶寮記?煎茶七類(lèi)》里就把人品列首類(lèi)，他說(shuō)：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得?！闭嬲莱隽瞬钑?huì)的重點(diǎn)。