追尋中國茶文化的源頭，首先要廓清中國茶葉的源起。唐代陸羽《茶經(jīng)》就說：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄??！倍鴶喽ㄉ褶r(nóng)氏的依據(jù)是《神農(nóng)本草經(jīng)》和《神農(nóng)食經(jīng)》。前者載：“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得荼而解之?！焙笳咻d：“茶茗久服，令人悅志?！边@一傳說一直流傳到當(dāng)代。神農(nóng)時(shí)代是中華民族成長史中極為遠(yuǎn)古的時(shí)期。茶葉的發(fā)現(xiàn)及開始應(yīng)用應(yīng)看作是整個(gè)神農(nóng)部落時(shí)代的歷史活動(dòng)。有關(guān)研究表明：在中國茶文化的發(fā)展歷程中，三國以前以及晉代、南北朝時(shí)期應(yīng)屬于茶文化的啟蒙和萌芽階段。大量資料證實(shí)，中國西南地區(qū)是世界茶樹源產(chǎn)中心，更確切地說在云南省，但茶文化的起點(diǎn)卻在四川，這是由于當(dāng)時(shí)四川巴蜀的經(jīng)濟(jì)、文化要比云南發(fā)達(dá)。大約在商末周初，巴蜀人已經(jīng)飲茶，公元前1066年，周武王伐紂時(shí)，巴蜀人已用所產(chǎn)之茶作為“納貢”珍品；西漢初期（公元前53年），蒙頂山甘露寺普慧禪師（俗名吳理真）便開始人工種植茶樹。公元4世紀(jì)末以前，由于對(duì)茶葉的崇拜，巴蜀已出現(xiàn)以茶命人名、以茶命地名的情況?？梢哉f我國的巴蜀地區(qū)是人類飲茶、種植茶最早的地方。到兩晉、南北朝時(shí)期，江南飲茶之風(fēng)盛行。并且，這一時(shí)期飲茶開始進(jìn)入文學(xué)和精神領(lǐng)域，中國最早的茶詩在這一時(shí)期出現(xiàn)，其代表是西晉杜育所作的《賦》。到了唐代，中國茶文化已基本形成。具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：一是有了較豐富的茶葉物質(zhì)，茶葉生產(chǎn)、加工有了一定的規(guī)模：二是茶葉科學(xué)已形成了較為完整的體系，茶事活動(dòng)由實(shí)踐開始上升到理論；三是飲茶在精神領(lǐng)域有了較完美的體現(xiàn)，如提出茶道、茶禮、茶文化與中國的儒、禪、道哲學(xué)思想緊密結(jié)合；四是有較多的茶文化著作和茶詩茶畫作品產(chǎn)生等；五是作為上層建筑的茶政開始出現(xiàn)。在這一時(shí)期，世界第一部茶葉、茶文化專著——《茶經(jīng)》問世，它由唐代陸羽所著，成書于公元780年。《茶經(jīng)》內(nèi)容十分豐富，是一本茶葉百科全書。它涉及生物學(xué)、栽培學(xué)、制茶學(xué)、分類學(xué)、生態(tài)學(xué)、數(shù)理學(xué)等；同時(shí)，還記載了唐代以前有關(guān)茶的不同神話、寓言、史籍、詩賦、傳記、地理、數(shù)理等書籍，是中國乃至世界文化寶庫中的珍品。 到宋代至明初，中國茶文化的發(fā)展可以說到了鼎盛時(shí)期。因此，我們說：“茶興于唐、盛于宋?！痹谶@一時(shí)期，茶葉產(chǎn)品開始由團(tuán)茶發(fā)展為散茶，打破了團(tuán)茶、餅茶一統(tǒng)天下的局面，同時(shí)出現(xiàn)了團(tuán)茶、餅茶、散茶、末茶。茶區(qū)也大面積地進(jìn)行了南移，使茶業(yè)上市提前一個(gè)月。這一歷史時(shí)期茶文化空前繁榮，宋徽宗趙佶帶頭在大觀元年（公元1107年）親著《大觀茶論》一書。到元代、明代，中國傳統(tǒng)的制茶方法已基本具備，同時(shí)更多的文人置身于茶，像文徵明的《惠山茶會(huì)話》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》以及唐寅的《烹茶畫卷》和《事茗圖》等傳世作品誕生。到了清代，中國茶文化發(fā)展更加深入，茶與人們的日常生活緊密結(jié)合起來，例如清末民初，城市茶館興起，并發(fā)展成為適合社會(huì)各階層所需的活動(dòng)場所，它把茶與曲藝、詩會(huì)、戲劇和燈謎等民間文化活動(dòng)融合起來，形成了一種特殊的“茶館文化”，“客來敬茶”也已成為普通人家的禮儀美德。由于茶葉制作技術(shù)的發(fā)展，清代基本形成現(xiàn)今的六大茶類，除最初的綠茶之外，出現(xiàn)了白茶、黃茶、紅茶、黑茶、青茶（烏龍茶）。茶類的增多，泡茶技藝有別，又加上中國地域和民族的差異，使茶文化的表現(xiàn)形式更加豐富多彩。 綜觀中國茶文化形成和發(fā)展的歷程，我們可以看到，茶文化內(nèi)涵極為豐富。概括地說，茶文化是人類在社會(huì)歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的有關(guān)茶的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。茶文化的結(jié)構(gòu)體系包括有關(guān)茶的物質(zhì)文化、制度文化和精神文化三個(gè)層次。茶文化的物質(zhì)形態(tài)表現(xiàn)為茶的歷史文物、遺跡、茶詩詞、茶書畫、茶歌舞、各種名優(yōu)茶、茶館、茶具、飲茶技藝和茶藝表演等；精神形態(tài)表現(xiàn)為茶德、茶道精神、以茶待客、以茶養(yǎng)廉、以茶養(yǎng)性、茶禪一味等；還有介于中間狀態(tài)的表現(xiàn)形式，如茶政、茶法、茶禮規(guī)、茶習(xí)俗等屬制度文化范疇的內(nèi)容。

國茶道概念 ☆ 飲茶,之道 修道 即道 藝、修、道的結(jié)合 　茶道發(fā)源于中國。中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中國茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發(fā)展。今人往往只知有日本茶道，卻對(duì)作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國茶道知之甚少。這也難怪，道之一字，在漢語中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規(guī)律、真理、終極實(shí)在、宇宙本體、生命本源等。因道的多義，故對(duì)茶道的理解也見仁見智，莫衷一是。筆者認(rèn)為，中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，其目的是借助飲茶藝術(shù)來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。 　　　　　中國茶道是飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道的有機(jī)結(jié)合。飲茶之道是指飲茶的藝術(shù)，道在此作方法、技藝講；飲茶修道是指通過飲茶藝術(shù)來尊禮依仁、正心修身、志道立德；道在此作道德、真理、本源講；飲茶即道是指道存在于日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道。道在此作真理、實(shí)在、本體、本源講。下面分別予以闡釋之。 　　一、中國茶道：飲茶之道 　　 　　　唐人封演的《封氏聞見記》卷六飲茶記載：楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都統(tǒng)籠貯之，遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。 　　　　陸羽，字鴻漸，又字季疵，號(hào)桑苧翁，唐代復(fù)州竟陵人(今湖北天門縣人）。陸羽著《茶經(jīng)》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說造茶具二十四式。五之煮、六之飲說煎茶炙茶之法，對(duì)炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規(guī)則作了細(xì)致的論述。封氏所說的茶道就是指陸羽《茶經(jīng)》倡導(dǎo)的飲茶之道。《茶經(jīng)》不僅是世界上第一部茶學(xué)著作，也是第一部茶道著作。 　　　　中國茶道約成于中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖。陸羽《茶經(jīng)》所倡導(dǎo)的飲茶之道實(shí)際上是一種藝術(shù)性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規(guī)則。中國茶道即飲茶之道，即是飲茶藝術(shù)。 　　　　中國的飲茶之道，除《茶經(jīng)》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權(quán)的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張?jiān)吹摹恫桎洝?、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區(qū)、福建武夷地區(qū)的工夫茶則是中國古代飲茶之道的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)劃是：恭請(qǐng)上座、焚香靜氣、風(fēng)和日麗、嘉葉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風(fēng)拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、三龍護(hù)鼎、喜聞?dòng)南?、初品奇茗、再斟流霞、?xì)啜甘瑩、三斟石乳、領(lǐng)悟神韻。 　　二、中國茶道：飲茶修道 　　　 　　陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道：一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此。皎然認(rèn)為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的茶道是關(guān)于茶道的最早記錄。 　　　　　唐代詩人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩膾炙人口，七碗茶流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰：竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。唐代詩人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩中則有疏香皓齒有余味，更覺鶴心通杳冥。這些詩是說飲茶能讓人通仙靈，通杳冥，塵心洗盡，羽化登仙，勝于煉丹服藥。 　　　　　　唐末劉貞亮倡茶有十德之說，以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。飲茶使人恭敬、有禮、仁愛、志雅，可行大道。 　　　　趙佶《大觀茶論》說茶祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，天下之士，勵(lì)志清白，竟為閑暇修索之玩。朱權(quán)《茶譜》記：予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。趙佶、朱權(quán)的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。 　　　　由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導(dǎo)和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化?？傊嫴杩少Y修道，中國茶道即是飲茶修道。 　　三、中國茶道：飲茶即道 　　 　　老子認(rèn)為：道法自然。莊子認(rèn)為道普遍地內(nèi)化于一切物，無所不在，無逃乎物。 馬祖道一禪師主張平常心是道，其弟子龐蘊(yùn)居士則說：神通并妙用，運(yùn)水與搬柴，其另一弟子大珠慧海禪師則認(rèn)為修道在于饑來吃飯，困來即眠。道一的三傳弟子、臨濟(jì)宗開山祖義玄禪師又說：佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運(yùn)水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。 　　　　　　《五燈會(huì)元》南岳下三世，南泉愿禪師法嗣，趙州從諗禪師，師問新到：'曾到此間否?'曰：'曾到。'師曰：'吃茶去。'又問僧，僧曰：'不曾到。'師曰：'吃茶去。'后院主問曰：'為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'師召院主，主應(yīng)諾，師曰：'吃茶去。從諗是南泉普愿的弟子，馬祖道一的徒孫。普愿、從諗雖未創(chuàng)宗立派，但他們?cè)诙U門影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禪門以吃茶去作為機(jī)鋒、公案，廣泛流傳。當(dāng)代佛學(xué)大師趙樸初先生詩曰：空持百千偈，不如吃茶去。 　　　　　　《五燈會(huì)元》南岳下四世，溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，……又問：'和尚還持戒否?'師曰：'不持戒。'曰：'還坐禪否?'師曰：'不坐禪。'公良久。師曰：'會(huì)么?'曰：'不會(huì)。'師曰：'聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。一仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創(chuàng)立了禪宗五家中的溈仰宗。慧寂認(rèn)為，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。 　　　　　道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。　　四、中國茶道：藝、修、道的結(jié)合 　　綜上所說，中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且 是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。 　　　　在中國茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性；飲茶修道，重在道德實(shí)踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。 　　　　中國茶道集宗教、哲學(xué)、美學(xué)、道德、藝術(shù)于一體，是藝術(shù)、修行、達(dá)道的結(jié)合。在茶道中，飲茶的藝術(shù)形式的設(shè)定是以修行得道為目的的，飲茶藝術(shù)與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。 　　　　　　中國茶道既是飲茶的藝術(shù)，也是生活的藝術(shù)，更是人生的藝術(shù)。